酒文化和茶文化，都是休閑文化，有著許多相同點和不同點。茶文化和酒文化的相同點，都是一種休閑文化，都是一種交際的文化。酒與茶的不同之處：酒奔放，茶內(nèi)斂;酒令人血活性起，茶使人心平氣和;酒就好比燕趙之士，慷慨激昂，茶卻有如江南女子，優(yōu)柔婉約。酒與茶就如兩泉涓涓細流，涇渭分明地順著歷史汨汨而下。
酒文化
不敢設(shè)想，如果沒有了酒，中華文化走過五千年的歷程會演變成什么模樣，是歸于白開水一般的平淡，還是有如舶來的咖啡般的苦澀?中華有幸，酒亦甚幸，正是有了曹孟德的對酒當歌、李太白的月下獨酌、李清照的黃昏東籬把酒、辛稼軒的醉里挑燈看劍，中華文化才如酒一般越是沉淀越顯醇厚，愈陳愈香。酒自身當然也在醉眼唱和之中美名千古傳揚。
高興時飲杯酒罷，“歡言得所憩，美酒聊共揮”嘛;憂愁時亦當有酒，“何以解憂，唯有杜康”。離別時要酒，“西出陽關(guān)無故人”了，到哪再飲故鄉(xiāng)酒?相聚更不能沒酒，“十觴亦不醉，感子故意長”!得意時，“白日放歌須縱酒”，失意時呢?“潦倒新停濁酒杯”……酒真是個好東西，不論你精神狀態(tài)如何，也不管你在何時何地，它都伴隨著你，它能與你交流，能聽你傾訴。你站著、坐著、走著、躺著都沒關(guān)系，就這么一仰頭，你就物我兩忘了，剩下的是十分豪氣，哈哈，古來圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名!
中國的文人歷來性情比較溫和，正是有了酒，他們終于發(fā)現(xiàn)在埋頭故紙堆之外還有生活的另外一種方式，生活中本來就需要淋漓盡致的宣泄，更何況文人們又都是性情中人。有了文人的撐腰，酒就變雅了，“琴棋書畫詩酒花”，酒不能靜心更不能養(yǎng)性，可它卻是雅的催化劑。鼓琴時先沾點酒，琴聲會更為激越;揮毫?xí)r暢飲幾杯，酩酊之間筆走龍蛇。無酒哪來詩興，醉里看花更怡人。酒更多的時候當然還是成為了販夫走卒的懷中之物，俗人喝酒更來得痛快，似醉非醉時分，三分流氣三分豪氣和四分牛氣會交織一起，前朝野史、今日世事和女人便成為三大永恒話題。酒就這樣以它的率真和張揚在雅與俗之間來回行走，并熱情地告訴世人：大俗即是大雅!
茶文化
茶呢?此時它靜靜地躲在文化的角落，將它的性情存乎于高山流水，雖然，人們在酒余飯后也會想起它的含蓄、恬靜，也會發(fā)出諸如“入座半甌輕泛綠，開緘數(shù)片淺含黃”、“紅焙淺甌新火活，龍團小碾斗晴窗”的贊美，但那畢竟只是桌前案后的一絲點綴了。或許，茶生來就只是聊以解渴，或者讓人在酒醉神迷之際找回幾分清醒罷了。茶知道自己永遠無法與酒一道并肩登上大雅之堂，于是堅定地沿著俗的道路走下去，忽然一日，它成了道學(xué)家思禪入定必飲的“玄酒”，一不小心，茶成了道，姍姍步入了宗教。
一二知己，久違重逢，一邊飲茶，一邊談心，足可以慰籍平生。楊萬里有詩云：“不待清風(fēng)生兩腋，清風(fēng)先向舌端生。”宋代葛長庚詩有：“綠云入口生香風(fēng)，滿口蘭芷香無窮。”這都是以茶待客的極高境界。
今日的酒與茶，已然沒有紛爭。酒樓和茶室矗立在街的兩旁，成為享受和消費的不同方式。在燈紅酒綠的喧囂中，茶枯守著自己的一方凈土，偶爾會有一雙雙的情侶或一幫呼朋引伴的來到這里，于是在昏暗的燈光下，在隱隱的茶光里，映出了一份塵世間難得的安憩，氤氳的煙氣裹起了一份淡淡的情緣。
可惜，酒卻被日益商化，在精美絕倫的包裝里充盈著勾兌的市儈味。越來越多的人終于憶起古人的忠告：“莫笑農(nóng)家臘酒渾”。一時水酒成為時尚，在酩酊大醉之后，完成對農(nóng)家情懷的皈依。或許，某個黃昏，有燈花散落的時候，你輕輕推開竹門，便發(fā)現(xiàn)放翁拄杖、劉伶提壺、太白舉觴、東坡捧杯不期而至，于是觥籌交錯。杯盤狼籍之時，有雄雞高唱，須臾東方既白。
茶文化和酒文化的異同點
迎客以茶，送別以酒，這是說茶酒待客的兩種場合。其茶酒待客的氣氛也不相同。酒是喧囂的，茶是靜雅的;酒是發(fā)泄的，茶是內(nèi)省的。
能在一起品茶的必定是好知交，聚在一起喝酒的未必是真朋友。俗語不是有酒肉朋友嗎?宋代謝蓮有《菩薩蠻》詞一首道個正中：
相逢無處不尊酒，尊前未必皆朋友。酒到任教傾，莫思今夜醒。
明朝相別后，江上空回首。欲去不勝情，為君歌數(shù)聲。
品茶和飲酒雖然是休閑的兩種方式，但于人的身心的感覺是不一樣的。茶使人清醒，酒使人沉醉。
