中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了 崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
天人和一
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認(rèn)。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們在品茶時(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問的《茗飲》一詩，就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫照，契合自然的絕妙詩句。
宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前。
一甌春露香能永，萬里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。
詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風(fēng)則送詩人夢游華胥國，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”，李郢品茶 “如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。
詩圣杜甫的一首品茗詩寫道：
落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩。翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。自逢今日 興，來往亦無期。全詩人化自然和自然人化相結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩：
仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。
正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點(diǎn)也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國茶道追求的“真”由三重含義。
1。追求道之真，即通過茶事活動(dòng)追求對“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
2。追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。
3。追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛護(hù)生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
“怡”者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴， 附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在 “茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨(dú)對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅 性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶 道的根本標(biāo)志之一。
中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動(dòng)中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個(gè)——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法 焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。戴昺的《賞茶》詩：自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報(bào)晚衙。連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。枯腸未易禁散碗，臥聽山城 長短更。生動(dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯 得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中 常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。寂寂燃燈夜，相思一磐聲。這首詩寫的是境之靜。宋代杜小山有詩 云：寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。寫的是夜之靜。清代鄭板橋詩云：不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。寫的是心之靜。
